Dix choses que les églises peuvent faire
Une fois de plus, nous avons récemment lu les gros titres selon lesquels un autre dirigeant chrétien a commis un abus sexuel. Nos cœurs se brisent.
Chaque fois qu'il y a un incident d'abus, l'attention semble se porter rapidement sur l'agresseur. Rarement, voire jamais, les gros titres se concentrent sur le souci de la victime qui a subi l'agression et le préjudice. L'Église, en fait, a l'habitude d'aggraver la souffrance en réduisant l'individu au silence et en le mettant de côté. Il est temps que cela change.
Lorsque nous spéculons sur qui est réellement en faute dans de telles situations, nous nous éloignons de la mission que Jésus a identifiée pour lui-même, et à laquelle nous devrions également tenir en tant que ses disciples – « annoncer une bonne nouvelle aux pauvres » et « libérer les prisonniers et rendre la vue aux aveugles, libérer les opprimés, proclamer l'année de la faveur du Seigneur » (Luc 4).
Une partie essentielle de notre appel consiste à faire preuve de compassion. La compassion reconnaît l'impact de l'abus (le traumatisme) et vient aux côtés des victimes comme instruments de guérison et de renouveau.
Fournir des soins tenant compte des traumatismes - ce qui, de nos jours, est la norme dans les soins thérapeutiques - appelle l'Église à prendre en considération les effets physiques et mentaux sur la victime. Les soins tenant compte des traumatismes posent des questions telles que : « De quoi avez-vous besoin en ce moment? » « Que voulez-vous? » et « Quelle partie de votre histoire voulez-vous raconter? ».
Ils ont besoin de l'espace nécessaire pour prendre leurs propres décisions et découvrir à nouveau leur propre voix.
Les soins tenant compte des traumatismes offrent aux survivants une chance de trouver la guérison, de reconstruire les liens et la confiance brisés par l'abus et la trahison, et de trouver leur propre agence et leur propre pouvoir à la suite de l'abus. Les personnes qui ont subi des abus ont besoin d'espace pour prendre leurs propres décisions et découvrir à nouveau leur propre voix - la voix qui a été réduite au silence pendant l'abus.
Dans le cadre de mes recherches universitaires, de mon travail en tant que présidente de Planifions pour protéger et en tant que défenseure indépendante des victimes, j'ai appris des hommes et des femmes courageux qui m'ont confié leur histoire. J'ai également appris des églises qui ont contribué à la guérison de femmes et d'hommes. Voici dix des principales choses que j'ai apprises jusqu'à présent.
1. Un rappel fort de notre appel à la sainteté et à la prise en charge des opprimés est nécessaire.
L'Église doit prendre au sérieux l'appel à être un peuple saint car « Vous serez saints, car je suis saint » (1 Pierre 5:16). Puissions-nous ne jamais être accusés de diluer l'Évangile ou la théologie du péché, du salut et du jugement. Nous devons joindre le geste à la parole et ne pas trouver d'excuses aux dirigeants qui abusent des autres.
2. Nous devons donner la priorité au discipolat incarné.
Dans ma thèse de doctorat intitulée The Experience of Spiritual Healing Among Adult Victim-Survivors of Child Sexual Abuse: A Phenomenological Study, menée auprès de six victimes-survivantes d'abus sexuels, nous avons découvert que les plus grands facteurs d'influence vers la guérison étaient les personnes qui marchaient avec les survivants, les pratiques spirituelles dans lesquelles ils s'engageaient et leur expérience de la présence de Dieu. Marchons avec intention aux côtés de ceux que nous servons, sans nous contenter d'une formule ou d'un programme en dix étapes, mais en modelant par nos paroles et nos actes les pratiques spirituelles et la présence de Dieu, comme nous y sommes invités. C'est ce qui contribuera à nourrir la guérison spirituelle de l'abus.
3. Des codes de conduite pour tous les pasteurs et responsables laïcs doivent être établis - et nous nous tenons mutuellement responsables de nos actions.
Tout soupçon de culte du héros doit être contesté et nos dirigeants doivent être tenus responsables des codes de conduite. Des paramètres comportementaux doivent être établis et clairement communiqués. Nous devons dénoncer tout comportement douteux - même parmi les dirigeants que nous avons placés sur un piédestal par le passé. Seul Jésus doit faire l'objet de notre admiration illimitée.
4. Les femmes devraient faire partie des équipes de direction et des conseils d'administration.
Nous devons combattre le patriarcat et permettre aux femmes d'avoir une voix à la table. Nous pouvons inviter une femme à être le porte-parole en cas d'abus. Les femmes peuvent apporter un point de vue différent et nécessaire pour répondre aux allégations et aux révélations d'abus, surtout lorsque la personne abusée est une femme.
Nous devons dénoncer tout comportement douteux - même parmi les dirigeants que nous avons placés sur un piédestal par le passé.
5. Les politiques de dénonciations, de rapports et de réponses doivent toutes être établies, et les équipes de réponse et les défenseurs des victimes doivent être formés.
Les membres du personnel doivent transmettre toutes les préoccupations ou plaintes relatives à une mauvaise conduite à l'équipe désignée, qui les recevra et y répondra selon une approche tenant compte des traumatismes, conformément à une norme de soins rigoureuse et aux politiques bien pensées de l'organisation.
6. La personne accusée doit être immédiatement suspendue lorsque quelqu'un présente une allégation ou une divulgation d'abus.
J'applaudis les églises qui prennent cette mesure rapide. Cela ne signifie pas que la personne est coupable. Cela démontre plutôt que l'église prend les allégations ou les divulgations au sérieux et souhaite éviter d'aggraver les dommages éventuels.
7. Les enquêtes doivent être confiées à des enquêteurs tiers indépendants.
Les églises ne doivent pas mener leurs propres enquêtes mais confier cette tâche à des professionnels formés pour interviewer de manière indépendante toutes les parties et documenter leurs conclusions. Une enquête tierce ne détermine pas la culpabilité ou l'innocence. Elle identifie plutôt la prépondérance des preuves. Selon la norme de prépondérance, la charge de la preuve est satisfaite lorsque la partie qui a la charge convainc l'enquêteur qu'il y a plus de 50 % de chances que l'allégation soit vraie. Une fois l'enquête terminée, une église doit communiquer les conclusions avec empathie et attention. Il est essentiel pour l'intégrité de l'enquête que l'église reste fidèle aux conclusions déclarées par l'enquêteur tiers, qu'elle rapporte les conclusions réelles et qu'elle ne tourne pas le résultat de l'enquête en faveur de qui que ce soit. Pour éviter de causer davantage de douleur, le rapport d'enquête complet ne doit pas être lu par le public, la victime ou l’intimé.
8. La ou les victimes doivent avoir la possibilité d'exprimer leur propre agence et leur propre voix.
Dans la mesure du possible, donnez aux victimes la possibilité de prendre des décisions qui les touchent personnellement. Certaines décisions ne peuvent pas être transférées ou partagées, mais beaucoup le peuvent, comme le lieu de la réunion, le moment de la communication, le thérapeute agréé de leur choix et la quantité de leur histoire à divulguer. Ne réduisez pas davantage une victime au silence - donnez plutôt à la victime les moyens de briser le modèle de silence.
9. Nommez un défenseur des victimes pour marcher aux côtés de la victime-survivante et assurer la liaison avec l'église.
Les besoins de la personne qui a été opprimée et victimisée doivent rester au premier plan de la réponse pendant les jours qui suivent l'inconduite et l'enquête. Les défenseurs des victimes aident à donner une voix et une agence à la victime, et continueront à assurer un suivi fréquent avec la personne.
10. Prévoyez quelqu'un pour s'occuper des membres de la communauté et des membres de la famille du délinquant.
N'oubliez pas qu'il y a aussi des victimes secondaires touchées par l'inconduite. Les communautés de foi, les conjoints, les enfants et les parents sont également profondément blessés. Les mariages sont souvent brisés. Les églises qui offrent des services de conseil à toutes les personnes touchées de près montrent qu'elles essaient de fournir des soins tenant compte des traumatismes.
Lorsqu'une église fournit des réponses tenant compte des traumatismes et des excuses sincères, soyez conscient que vos mots et vos réactions peuvent être déclencheurs et pourraient causer un préjudice spirituel supplémentaire à la survivante. Église, nous devons faire mieux lorsque nous répondons aux victimes-survivantes d'abus. Puissions-nous déplacer notre attention et notre focalisation pour devenir des instruments intentionnels de guérison.
« Je suis étonnée et reconnaissante que le lieu de ma plus grande blessure - l'Église - soit aussi celui où j'ai trouvé ma plus profonde guérison, écrit une survivante d'abus sexuel du clergé. Des décennies plus tard, lorsque je ne pouvais plus me cacher, et que les blessures refusaient de me permettre de fonctionner normalement, j'ai révélé mon secret à mon pasteur. Il m'a cru. Il s'est excusé au nom de l'Église et de l'autorité spirituelle. Il m'a aidé à trouver un conseiller et à bénéficier du ministère de la prière. Il m'a traitée avec le respect que je pensais ne pas mériter. Je crois que mon âme meurtrie se souviendra et souffrira toujours, mais maintenant la paix règne et je peux fonctionner normalement sans que des blessures suppurantes me torturent. Je connais une intimité avec mon Guérisseur, le Seigneur Jésus, parce que l'Église a écouté, cru et fait tout ce qu'elle pouvait pour m'aider. »
Melodie Bissell est présidente de Planifions pour protéger et défenseure indépendante des victimes. Illustrations : Shutterstock.com.