Magazines 2018 Jan - Feb Vivre selon les Écritures quand la société est contre l'autorité

Vivre selon les Écritures quand la société est contre l'autorité

17 January 2018 , 2018 Jan - Feb By Jo-Ann Badley

Que faisons-nous quand la plupart des gens, y compris beaucoup d'évangéliques, font confiance à leur propre cœur avant tout ?

Traduit par François Godbout. La version anglaise de cet article a été publiée dans le numéro de janvier/février 2018 de Faith Today.

J’ai assisté à un forum à Calgary le printemps dernier où les évangéliques ont parlé de ce que signifie être évangélique et ont réfléchi ensemble aux problèmes auxquels nous faisons face ces jours-ci. C’était l’un des six forums de ce genre organisés récemment par l’Alliance évangélique du Canada dans différentes villes.

Les participants à ce forum à l’Université Ambrose ont soulevé de nombreux sujets, mais celui qui m’a le plus marqué a été la façon dont les sources d’autorité ont changé pour les évangéliques - en fait pour l’ensemble de la société canadienne.  

Une personne a décrit la nouvelle norme comme étant des « sources d’autorité intériorisées », en particulier chez les jeunes, y compris les évangéliques. D’autres ont déploré la perte de crédibilité accordée aux autorités externes telles que les Écritures ou les pratiques traditionnelles de l’Église.

Nombreux sont ceux qui ont convenu que de telles autorités externes semblent de moins en moins importantes dans la majeure partie de la société canadienne, y compris pour les membres d’églises. C’est peut-être le signe d’une sécularisation croissante de notre société. Ou peut-être que les Canadiens ont tout simplement moins de normes externes sur lesquelles ils s’entendent dans la diversité croissante de notre tissu social.

La tolérance à l’égard d’autres opinions peut être la seule norme externe qui reste - et c’est essentiellement une affirmation que nos sources d’autorité ont été complètement intériorisées.

Les commentaires du forum ont piqué mon intérêt parce que j’enseigne sur le Nouveau Testament et son interprétation, surtout à de jeunes évangéliques, dont beaucoup sont en position de leadership dans leur église ou ont l’intention de servir dans des églises.

Comment un enseignant aide-t-il les élèves à comprendre l’autorité de l’Écriture dans une société où les gens se fient si exclusivement à leur propre sens du vrai et du faux, du bien et du mal ?

Comment parler du témoignage évangélique qui façonne la vie de l’Église alors que la société a si clairement formé les étudiants à valoriser leur propre opinion sur ce qui constitue la « vie »?

Peut-on parler d’autorité externe quand le mantra de la société est de « développer un GPS interne moral et émotionnel qui peut vous guider » (Oprah Winfrey lors de la remise des diplômes à Harvard en 2013)?

De telles questions ont de l’importance pour des personnes qui ne font pas partie de l’Église. Selon une étude rapportée dans Inside Higher Education, les étudiants apprennent mieux des professeurs qu’ils décrivent comme authentiques. (L’étude a été initialement publiée par Z.D. Johnson et S. LaBelle dans Communication Education, décembre 2016, et est basée sur les réponses d’environ 300 étudiants.)

Selon les auteurs de l’étude, les enseignants ne doivent pas seulement être capables d’enseigner de manière efficace, ils doivent être perçus comme le faisant de manière authentique - ce qui signifie enseigner de manière cohérente avec les émotions et l’identité de l’enseignant.

Ces auteurs expriment ce que j’observe depuis des années. Lorsque j’enseigne en laissant parler ma passion et mon engagement, j’obtiens une meilleure réponse des étudiants.

Je dirais même que les étudiants d’aujourd’hui ont les sens aiguisés de Spidey leur permettant de détecter les actions inauthentiques de toute sorte - et ils rejettent toute autorité qui n’est pas authentique. Leur super-pouvoir consiste à détecter les actions et les mots inauthentiques. Leur capacité intériorisée de reconnaître l’autorité - leur sens intuitif de l’authenticité - prime sur tout autre critère d’efficacité.

Il serait beaucoup plus facile d’enseigner si les étudiants réagissaient à un simple énoncé des résultats de la recherche.

Mais comme j’ai fait face à cette réalité en classe au cours de la dernière décennie, j’en suis venue à être reconnaissante envers mes élèves pour leur désir d’authenticité. Plutôt que de voir l’expérience personnelle comme une alternative à l’autorité de sources extérieures, j’en suis venue à la voir comme un appel à un fondement plus profond pour notre identité et nos actions – tant dans la salle de classe que dans l’Église.

Laissez-moi vous expliquer.

La personne qui a le plus influencé ma réflexion sur la question de l’expérience personnelle est le philosophe canadien Charles Taylor. Il commence son livre The Ethics of Authenticity paru en 1992 (publié au Canada l’année précédente sous le titre The Malaise of Modernity) en soulignant trois caractéristiques de notre société - un individualisme qui concentre à courte vue notre vision de la vie sur nous-mêmes, notre tendance à faire des choix basés sur ce qui fonctionne pour nous plutôt que sur des principes moraux et un sentiment d’impuissance sociale qui est le résultat des deux premières caractéristiques.

M. Taylor soutient, selon moi à juste titre, que le fait de mettre l’accent sur la fidélité de chacun à soi-même a le potentiel de mettre en place une base solide pour une société, mais il n’y a aucune garantie qu’une telle base en résultera. Le résultat dépend de la manière dont l’accent est mis. Taylor écrit : « Si l’authenticité est d’être fidèle à nous-mêmes... alors peut-être que nous ne pouvons l’atteindre intégralement que si nous reconnaissons que ce sentiment nous relie à un tout plus large... »

Les écrivains chrétiens suggèrent quelque chose de semblable depuis des siècles - que nous recherchions l’authenticité en nous préoccupant de nous-mêmes (nos désirs et nos motivations) en relation avec Dieu ainsi qu’avec la vérité de l’évangile que nous proclamons.

L’idée de former notre moi intérieur à la lumière de la vérité de l’évangile a été une tradition forte tout au long de l’histoire chrétienne. Cela fait partie de « devenir saint », pour reprendre les mots d’Éphésiens 1:4.

Les évangéliques ont en fait de forts avantages à bien vivre dans notre contexte social qui donne la priorité à l’authenticité. Nous nous occupons de l’importance de la conversion personnelle, une expérience intérieure de salut, comme le début d’une vie de foi. Et nous nous attendons à ce que les effets de l’évangile s’expriment dans les actions de nos vies. (Ce sont deux des quatre principales caractéristiques de l’évangélisation selon l’érudit David Bebbington - les deux autres étant l’attention portée à l’Écriture et à la signification de la croix du Christ).

Ces deux qualités fondamentales - une expérience de conversion et de formation continue - ont sans aucun doute contribué au succès des Églises évangéliques dans des sociétés qui valorisent les sources d’autorité intériorisées. Mais ces qualités créent aussi un piège potentiel si elles ne s’alignent pas sur le contenu de l’évangile.

Si une expérience religieuse personnelle générique remplace l’expérience du Dieu trinitaire, ou si l’action chrétienne n’imite pas la vie et la mort de Jésus, la position évangélique devient inauthentique.

Si être évangélique n’inclut pas la formation d’un peuple authentique - des gens qui sont conscients d’eux-mêmes et qui vivent en accord avec un Seigneur dont nous nous réclamons être les disciples - une société en harmonie avec l’authenticité nous rejettera rapidement. Notre témoignage potentiel auprès de cette société sera perdu.

Ce que cela signifie pour le mouvement évangélique ici et maintenant, c’est que des établissements d’enseignement postsecondaire forts, en particulier de solides séminaires, sont essentiels. Nous avons besoin de responsables évangéliques, professionnels et laïcs, qui connaissent tout le conseil de Dieu et qui ont étudié les Écritures et les traditions théologiques de nos Églises.

De tels leaders seront capables d’orienter leurs églises vers l’incarnation de la plénitude de l’évangile. Ils connaîtront le contenu de la foi afin d’avoir un sens solide de ce que cela signifie que d’être fidèle.

Mais l’enseignement supérieur chrétien ne concerne pas seulement l’esprit. Il s’agit aussi de former les désirs et d’apprendre à bien agir. Il s’agit de la formation de chrétiens authentiques dans le sens où ils ont une compréhension plus profonde d’eux-mêmes et une orientation vers Dieu.

Cet appel à vivre authentiquement et avec détermination trouve ses racines dans les Écritures qui nous appellent à être attentifs à la fois « à la manière et au contenu » de notre vie (pour reprendre la terminologie de Taylor). Considérez les paroles de Jésus dans le Sermon sur la montagne : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5:48). Ou l’épître de Jacques : « Approchez-vous de Dieu, et il s’approchera de vous. Nettoyez vos mains, pécheurs, et purifiez votre cœur, vous qui avez le cœur partagé. » (Jacques 4:8). Ou les paroles de Paul : « Que votre amour soit sincère. » (Romains 12:9).

Nous pourrions paraphraser ces enseignements comme un appel à exprimer extérieurement ce que nous avons vécu intérieurement, comme un défi à rendre visible dans notre communauté ce que nous savons de Dieu.

Plutôt que de considérer la grande valeur que notre société accorde aux sources internes d’autorité comme un problème, nous pouvons engager le monde dans lequel nous vivons en sachant que Dieu est aussi l’Esprit à l’œuvre en tout temps et en tout lieu.

Notre appel demeure le même qu’il l’a été pour les fidèles à travers les générations – chercher à connaître Dieu et à être ses fidèles disciples où que nous soyons.

Jo-Ann Badley est doyenne de théologie et professeure agrégée de Nouveau Testament à l’Université Ambrose (www.Ambrose.edu) à Calgary.